Binti Wasunah 
Di banyak masyarakat, tradisi adalah warisan berharga yang mengikat identitas dan memperkuat rasa kebersamaan. Upacara adat, hajatan, dan berbagai ritual sosial menjadi ruang pertemuan yang sarat makna—tentang syukur, penghormatan, dan kebersamaan. Namun, di balik keindahan itu, tersimpan realitas yang jarang dibicarakan secara terbuka: tradisi juga bisa menjadi beban, terutama bagi mereka yang hidup dalam keterbatasan ekonomi.
Bagi sebagian orang, menyelenggarakan upacara adat bukan sekadar pilihan, melainkan kewajiban sosial. Ada standar tak tertulis tentang bagaimana sebuah acara harus dilaksanakan—berapa banyak tamu yang diundang, seberapa mewah hidangan yang disajikan, hingga seberapa besar kontribusi yang diberikan kepada tamu atau kerabat. Ketika standar ini tidak terpenuhi, risiko yang dihadapi bukan hanya rasa malu, tetapi juga penilaian sosial yang bisa bertahan lama.
Dalam kondisi ekonomi yang mapan, tradisi mungkin terasa ringan dan bahkan membahagiakan. Namun, bagi keluarga dengan penghasilan terbatas, tuntutan tersebut bisa menjadi tekanan yang signifikan. Tidak sedikit yang rela berutang, menjual aset, atau mengorbankan kebutuhan lain demi menyelenggarakan acara yang dianggap “layak.” Dalam situasi ini, tradisi yang seharusnya menjadi sumber kebahagiaan justru berubah menjadi sumber kecemasan.
Fenomena ini sering kali diperkuat oleh budaya gengsi dan perbandingan sosial. Ketika satu keluarga mengadakan hajatan besar, keluarga lain merasa terdorong untuk melakukan hal yang sama, bahkan jika kondisi mereka tidak memungkinkan. Siklus ini terus berulang, menciptakan tekanan kolektif yang sulit dihindari. Tradisi tidak lagi berdiri sebagai pilihan budaya, tetapi sebagai kewajiban yang mengikat secara sosial.
Ironisnya, banyak orang menjalani semua ini dalam diam. Mereka tetap tersenyum di hadapan tamu, menyajikan hidangan terbaik, dan memastikan acara berjalan lancar. Namun di balik itu, ada beban finansial yang harus ditanggung setelah acara usai. Hutang yang menumpuk, tabungan yang habis, dan kekhawatiran tentang masa depan menjadi konsekuensi yang tidak terlihat oleh orang luar.
Di sisi lain, tidak dapat dipungkiri bahwa tradisi juga memiliki fungsi sosial yang penting. Ia memperkuat solidaritas, menciptakan jaringan dukungan, dan menjaga nilai-nilai kebersamaan. Dalam beberapa praktik, seperti gotong royong atau sumbangan antarwarga, tradisi justru membantu meringankan beban. Namun, ketika nilai kebersamaan tersebut bergeser menjadi ajang pamer atau tuntutan sosial, esensi tradisi itu sendiri mulai memudar.
Oleh karena itu, penting bagi masyarakat untuk mulai merefleksikan kembali makna tradisi yang dijalankan. Apakah tradisi tersebut masih membawa kebaikan bersama, atau justru menjadi beban bagi sebagian pihak? Apakah kita menjalankannya karena kesadaran, atau karena tekanan sosial yang tidak terlihat?
Perubahan tidak harus berarti menghapus tradisi. Justru, yang dibutuhkan adalah penyesuaian agar hal tersebut tetap relevan dengan kondisi masyarakat saat ini. Kesederhanaan perlu kembali dihargai, dan empati terhadap kondisi ekonomi orang lain harus menjadi bagian dari nilai sosial. Masyarakat juga perlu membangun kesadaran bahwa nilai sebuah acara tidak ditentukan oleh kemewahannya, melainkan oleh ketulusan dan kebersamaan yang tercipta.
Pada akhirnya, tradisi seharusnya menjadi ruang yang menguatkan, bukan melemahkan. Ia seharusnya menjadi jembatan kebahagiaan, bukan sumber beban yang tersembunyi. Dengan memahami realitas ini, kita bisa mulai membangun budaya yang lebih adil—di mana setiap orang dapat menjalankan tradisi tanpa harus mengorbankan kesejahteraannya.
